A "casinha" de Exu

A Casa de Forças de Exu não é uma casinha onde este amado e respeitado guardião está preso a um determinado “assentamento”. Trata-se de um espaço próximo à entrada do terreiro de Umbanda onde o Axé é “alimentado” para fortalecer a guarda ao terreiro e aos seus filhos de fé.

A Casa de Forças representa o ponto de segurança do terreiro, onde estão os elementos magísticos de ligação de Exu. Conforme é dito, sem Exu não há Umbanda, porque é através de suas forças que se busca a abertura de todos os caminhos na jornada da fé. Sem a segurança que Exu proporciona para que os trabalhos espirituais aconteçam harmoniosamente, a prática de nossa religião não seria possível tal como a conhecemos.


A Casa de Forças de Exu também funciona como uma espécie de “pára-raios” contra as demandas enviadas ao terreiro ou aos seus filhos de fé, seja por magos negros encarnados ou desencarnados. Valendo-se da ação de elementos empregados na ritualística de Umbanda, Exu não permite que forças negativas prejudiquem o que se realiza no espaço sagrado pelo qual está encarregado da defesa.

O Respeito no Terreiro

Faz-se desnecessário dizer o quanto o respeito é importante em qualquer tipo de relação humana, inclusive (ou principalmente) em um ambiente que tem por objetivo a prática religiosa. Afinal, as pessoas ali se reúnem não apenas por respeito umas às outras, mas por respeito ao que consideram sagrado.

Ocorre que precisamos tocar neste assunto com certa frequência em função de pessoas que não compreendem uma premissa básica, que é justamente a do respeito. Não adianta dizer que temos fé se não somos capazes de respeitar; assim como não adianta frequentarmos um terreiro se não formos capazes de ver um irmão nosso sob a mesma condição na qual estamos.

Há muitas pessoas que ainda não comprenderam a importância do comportamento com a mediunidade e com o trato pessoal em um terreiro de Umbanda, que é uma casa de oração. Quantas vezes vemos a vaidade passar à frente da humildade, quantas vezes vemos piadinhas de mau gosto diante de incorporações dos colegas de trabalho espiritual, quantas vezes vemos julgamentos a respeito de questões que os consulentes desejam tratar em seu atendimento espiritual?

O respeito deve ser dispensado não somente ao dirigente, pai/mãe de santo ou sacerdote, seja qual for o nome que a pessoa que se responsabiliza por uma casa prefira receber. O respeito não deve ser entendido como algo associado a uma relação de poder e medo, mas a uma troca de energia. É bom oferecer e receber de forma incondicional!

Não devemos respeitar somente a quem tememos ou a quem prestamos explicações de nossa conduta; precisamos respeitar a todos. Se não for assim, nos caberá compreender que estamos no lugar errado, afinal não faremos falta aos Guias e aos Orixás se não pudermos respeitar o local onde atuam!

Quem pretende destratar ou desmerecer o seu irmão não deve estar em uma casa oração. Há diversos outros ambientes disponíveis a este tipo de comportamento.

O Fumo e a Defumação

É natural presenciar nos terreiros de Umbanda uma entidade fazendo uso do tabaco por meio do charuto, cigarro ou cachimbo. Do mesmo modo, em todas as giras vemos o uso da defumação.

Ambos, defumação e fumo, possuem o mesmo princípio: utilizar o poder adormecido na erva seca através da ativação com a força ígnea, ou seja, o fogo.

Na defumação é possível utilizar diversos tipos de ervas, cada uma com uma propriedade específica, assim como podemos fazer uma mistura especial, com determinado propósito. Através da sinergia energética das ervas, elas terão uma força de atuação muito melhor e maior.

Tanto a defumação quanto o fumo seguem o mesmo propósito básico. São elementos utilizados para desagregar energias deletérias que ficam presas nos espaços físicos, nas pessoas e no campo astral. Desagragam larvas astrais e miasmas, assim como dissolvem cordões energéticos negativos.

Após o uso do fumo ou da defumação, espíritos que desejam causar problemas podem até adentrar ao local, mas não conseguirão impregnar o ambiente com suas energias negativas, assim como os encarnados não poderão manifestar toda a quantidade de formas astrais negativas que acabam produzindo diariamente. Faz-se, portanto, uma especie de "antissepsia".

Características dos filhos e filhas de Iemanjá

Os filhos e filhas deste Orixá gostam de luxo e de conforto, mas sem grandes exageros. Também dominam o plano emocional da vida, sendo, em vários momentos, chantagistas emocionais ou extremamente habilidosos em manipulação para atingir os seus propósitos.

Relacionar-se com os filhos de Iemanjá pode ser uma delícia temperada com esporádicos e intensos problemas. Mesmo sendo a figura materna que é, quando comparada às outras divindades africanas, Iemanjá é extremamente simples.

Maternais, são muito protetores e tendem a querer cuidar de problemas dos outros como se fossem os seus próprios. São sábios e nos dizem verdades que nem sempre queremos receber. Não espere de filhos de Iemanjá as palavras que você deseja ouvir, pois sempre receberá as que precisa ouvir, goste ou não.

Não se preocupam em fazer esforços para conquistar, definitivamente não são políticos para agradar. São do tipo que desejam ser aceitos por sua própria natureza. Se não for para ser assim, não se abalam com a falta de aceitação, sem jamais perder a originalidade.

As pessoas regidas por este Orixá são aquelas que te convencem sem que você perceba o processo em andamento. É como a onda que vem até a praia e leva os grãos de areia para o mar, sem que estes possam escolher ficar onde estão.

A Umbanda escolhe seus filhos ou é uma escolha do indivíduo?

Muitas pessoas ficam em dúvida sobre como as coisas acontecem até que alguém se declare filho de Umbanda e passe a exercer uma função de modo a auxiliar no andamento do trabalho espiritual. Afinal: a Umbanda escolhe quem serão seus médiuns trabalhadores ou as pessoas é que escolhem seguir caminho?

A melhor maneira de responder a esta questão é fazer valer o conceito do equilíbrio, o qual permite que tudo funcione harmoniosamente na vida. Quero dizer que há um pouco de cada coisa para que o trabalho seja realizado. Obviamente, ninguém escolhe, em determinado momento da vida, ser médium. Não é algo que alguém fica ali considerando e de repente pensa "vou fazer um curso para ser médium no terreiro!". Absolutamente.

Isso é previamente determinado pela espiritualidade, ou seja, algumas pessoas manifestam naturalmente determinadas características mediúnicas que a fazem perceber um chamamento para o exercício do trabalho caritativo. Essa é a parte em que a Umbanda escolhe um filho seu, digamos assim. A parte da história onde "o convite" é feito.

A outra parte, aquela em que o indivíduo escolhe ser filho de Umbanda, é igualmente válida! Nisso consistirá o equilíbrio. Quero dizer que nada deve ser imposto, pois isso feriria a lei do livre arbítro e, sendo a Umbanda uma religião cristã, jamais faria tal transgressão.


Deste modo, frases do tipo "você deve ir ao terreiro, caso contrário sua vida se atrasará", "os guias ou Orixás irão te prejudicar", entre outras, não cabem mais. A história da humanidade mostra que já basta de imposição religiosa fundamentada na relação de poder e medo.

As pessoas devem seguir determinado caminho, neste caso a Umbanda (já que é a religião da qual tratamos) se assim seu coração pedir. O que for feito, deve sê-lo de peito aberto para que bençãos sejam recebidas e transmitidas. Portanto, a Umbanda tanto escolhe os seus filhos, como também permite a eles esta escolha. Umbanda é Amor, não é imposição.

Oração para afastar os maus espíritos

Em nome de Deus todo poderoso, que os maus espíritos se afastem de mim e que os bons me sirvam de proteção contra eles!

Espíritos malévolos, que inspirais aos homens maus pensamentos; espíritos trapaceiros e mentirosos, que os enganais; espíritos zombeteiros, que brincais com a credulidade deles, eu vos afasto com todas as forças de minha alma e fecho meus ouvidos às vossas sugestões, mas imploro para vós a misericórdia de Deus.

Bons espíritos que generosamente me amparais, dai-me a força para resistir à influência dos maus espíritos e as luzes necessárias para não ser enganado pelas suas artimanhas. Preservai-me do orgulho e da vaidade; afastai do meu coração o ciúme, o ódio, a malevolência e todo sentimento contrário à caridade, que são outras tantas portas abertas aos espíritos maus.

Que assim seja! Graças a Deus!

Características dos Filhos de Nanã

Os filhos deste Orixá, que recebe o seu sincretismo com Sant'Ana, são conservadores e presos aos padrões convencionais estabelecidos pelos homens.

Passam aos outros a aparência de serem calmos, porém têm a capacidade de mudar rapidamente de comportamento, causando também a impressão de guerreiros e até agressivos.

Podem chegar mesmo a ser perigosos quando provocados, não à toa assustando as pessoas que convivem com eles. Estas, portanto, aprendem que não compensa causar uma indisposição.

Levam seu ponto de vista às últimas conseqüências, manifestando assim uma teimosia por vezes difícil de lidar. Quando mães, são apegadas aos filhos e muito protetoras. São ciumentas e possessivas.

Exigem ainda atenção e respeito, são pouco alegres e não gostam de muitas brincadeiras. Definitivamente não são as melhores pessoas a quem fazer aquela famosa piadinha para não perder o momento, pois isso acaba custando a amizade.

Os filhos de Nanã são majestosos e seguros nas ações, procurando sempre o caminho da sabedoria e da justiça. Este é um sinal de nobreza na alma.

Fonte: raizesespirituais.com.br